viernes, octubre 20, 2006

Ideals of the Samurai (III)


Referencia Bibliográfica:

WILSON, William Scott (trans.) (2005): Ideals of the Samurai. Writings of Japanese Warriors. USA, Black Belt Books.

Ideals of the Samurai (II)

El libro, traducido al inglés por William Scott Wilson, consta de doce extractos de escritos de distintos maestros samurai, y abarca un periodo que va desde el siglo XII hasta el XVII. He traducido algunos fragmentos para compartir con ustedes. Aparecen en el orden cronológico que usa el traductor de la versión en inglés:

THE MESSAGE OF MASTER GOKURAKUJI, Hojo Shigetoki
  • Es lamentable que una persona trate bien a alguien que le es valioso, y mal a alguien que no lo es.
  • Si uno se propone de corazón servir al mundo y a su gente, ganará la devoción de los hombres que le rodean y de aquellos que escuchan hablar de él.

THE CHIKUBASHO, Shiba Yoshimasa
  • En este mundo incierto, nuestro camino debe ser el de la disciplina.
  • El carácter e inteligencia de una persona pueden verse en su comportamiento. Por tanto, uno debe entender que aún las cercas y los muros tienen ojos, y no ser negligente ni siquiera en soledad.
  • Cuando no hay verdad en las relaciones entre los hombres y las mujeres, y sin una refinada sinceridad, habrá poco que conmueva profundamente el corazón.
  • Al recibir la vida humana, uno debe buscar la trascendencia y servir a otros, extenuando su mente por el bien de los demás, y haciendo de esto su satisfacción eterna.
  • Un hombre con inteligencia y firmeza de corazón será capaz de aprovechar los talentos de otros y ponerlos a buen oficio.
  • Está en al naturaleza del hombre que el bien se aprende difícilmente mientras que el mal es un camino fácil, y por tanto, uno, de manera natural y gradual, se vuelve como aquellos que lo rodean.

THE REGULATIONS OF IMAGAWA RYOSHUN, Imagawa Sadayo
  • Así como el agua se hace a la forma del recipiente que la contiene, así un hombre sigue el bien o el mal de sus compañeros.
  • Al proteger a su país, si uno ignora el estudio de la literatura, le será imposible gobernar.

THE 17 ARTICLES OF ASAKURA TOSHIKAGE, Asakura Toshikage
  • Si un hombre que te sirve con indolencia y uno que te sirve bien son tratados de la misma forma, el hombre que te sirve bien se preguntará por qué lo hace.
  • En todos los casos, si uno es firme en su interior no habrá un hombre malvado que le cause disturbios desde el exterior.

THE 21 PRECEPTS OF HOJO SOUN, Hojo Nagauji
  • Uno siempre debe ser gentil al hablar. Un hombre muestra su yo profundo con una sola palabra.
  • Mostrarse a otros de forma desalineada muestra incompetencia y falta de respeto.
  • Cuando uno tiene el más mínimo tiempo libre, debe siempre recurrir a la lectura.
  • Ser un Samurai es ser educado siempre (To be a Samirai is to be polite at all times).

THE RECORDED WORDS OF ASAKURA NORIKAGE, Asakura Norikage
  • Un general de gran mérito debe ser conocido como un hombre que conoció al menos una gran derrota.
  • Uno nunca debe decir que algo es imposible. Si lo hace, serán expuestas las limitaciones de su propio corazón.
  • Deja que tus oídos sean cobardes y tus ojos héroes.

THE IWAMIZUDERA MONOGATARI, Takeda Shingen
  • Aprender es para un hombre como las hojas a los árboles.
  • Una pequeña pieza de oro puede ser muy valiosa, pero si cae en tu ojo el resultado será oscuridad.
  • Aprender no es sólo leer un libro, sino algo que estudiamos para integrar a nuestra forma de vida.

OPINIONS IN 99 ARTICLES, Takeda Nobushige
  • Si el amo actúa correctamente, sus sirvientes obrarán bien, aun si no reciben órdenes. Pero su el amo actúa incorrectamente, aunque dé órdenes estas no se seguirán.
  • Estudiar y no pensar es oscuridad. Pensar y no estudiar es peligroso.
  • La buena medicina es amarga en la boca, pero tiene un efecto sobre la enfermedad. Las palabras sinceras lastiman los oídos, pero tienen un efecto sobre nuestra conducta.
  • Piensa tres veces antes de dejar escapar una palabra; piensa nueve veces antes de actuar.

LORD NABESHIMA’S WALL ISCRIPTIONS, Nabeshima Naoshige
  • En una pelea, uno debe ser valiente e irresponsable, no así en los asuntos cotidianos.
  • Uno debe actuar de manera que otros no le pierdan la confianza.

THE LAST STATEMENT OF TORII MOTOTADA, Torii Mototada
  • La vida y muerte de un hombre, su fortuna o calamidad dependen del destino, y por tanto uno no debe buscar lo que prefiera. (Lo entiendo como: enfrenta tu destino y adáptate a las circunstancias).

THE PRECEPTS OF KATO KIYOMASA, Kato Kiyomasa
  • Uno debe esforzarse en aprender.
  • Si un hombre no profundiza en su entendimiento del bushido diariamente, le será difícil tener una muerte valiente y masculisna.

NOTES ON THE REGULATIONS, Kuroda Nagamasa
  • Lo que puede llamarse verdadera autoridad viene de obligarse a uno mismo a seguir correctamente la etiqueta y en hacer una clara distinción entre bien y mal, recompensa y castigo.
  • Los metales preciosos y las joyas no son necesariamente tesoros. Más bien, uno debe considerar a sus samurai y a la gente común como su riqueza, y tratarlos con gentileza y benevolencia.
ARTÍCULOS RELACIONADOS:

Ideals of the Samurai (I)

“The Way of the Warrior is the way to the total man and the journey to a fuller self”. William Scott Wilson

La visión de los guerreros samurai estaba moldeada por el confusionismo. Más que ser una religión – en el sentido en el cual concebimos las visiones religiosas, el confusionismo se preocupa por la relación de uno con otros seres humanos en una sociedad, la cual está determinada por la educación, el racionalismo y la sinceridad de nuestras acciones. A través del cristal de esta filosofía humanista, el guerrero samurai se preocupa por su desarrollo en el campo de las artes marciales, pero también, aunque con matices, de su relación y entendimiento de las expresiones culturales como la música, la literatura, el teatro, la danza, etc.
De los textos incluidos en este libro podemos sustraer que la visión de los samurai y su concepción de sí mismos tiene que ver con la responsabilidad hacia sí mismos y hacia los otros, ya sea sus compañeros guerreros o la sociedad en general.
De esta forma, podemos decir que la responsabilidad del samurai hacia sí mismo debe tener las siguientes características:
Disciplina: evidentemente este aspecto es fundamental en la práctica de un arte marcial; empero los guerreros ponen énfasis en la auto disciplina aplicada a todos los aspectos de la vida.
Valores básicos: honestidad, firmeza, gentileza, valor, prudencia y humildad son valores característicos de un guerrero. El punto de esto es la congruencia: uno debe ponerlos en práctica primero en uno mismo, para que luego puedan ser aplicados en las relaciones con otros.
Trascendencia: como filosofía, más que como religión, el confusionismo no se ocupa tanto de la trascendencia espiritual y de las cuestiones extraterrenas. Por tanto, el samurai busca trascender a través de los hechos, mismos que se deben caracterizar por el servicio que da a otros.
Liderazgo: los escritos de los guerreros que encontramos en este libro no podrían ser más claros en esta cuestión. Es fundamental la iniciativa, el valor, y la sabiduría para ser buenos líderes.
Sabiduría: Los escritos de los guerreros samurai ponen especial cuidado en resaltar la necesidad de aprender constantemente y de poner ese saber en la práctica diaria. Hacen hincapié en las cuestiones del aprecio y disfrute de las artes y las ciencias, para que no quede ni un minuto de ocio en los días del buen guerrero.

En cuanto a la relación del samurai con los otros, también es de responsabilidad y tiene estas características:
Predicar con el ejemplo: un guerrero samurai es un ejemplo para su comunidad. Debe ser conciente de que una buena reputación se construye con el tiempo y depende de ser siempre honesto consigo mismo y con otros, de ser discreto y prudente y actuar siempre correctamente.
Etiqueta y buenos modales: el samurai debe dar un trato respetuoso a quienes lo rodean. Los buenos modales deben ser entendidos como parte de una muestra de respeto a todos aquellos con quienes tiene contacto. En tanto líder, el samurai debe actuar con claridad hacia los otros: debe hacer claro qué es lo que para él está bien o mal, y debe manifestar firmeza en cuanto a los premios y castigos que da a sus subordinados. En ese sentido, reconocer el mérito y reprobar la negligencia son fundamentales.
La influencia: para un samurai, es evidente, o debería serlo, que así como él es un ejemplo para otros, los otros son también determinantes en su conducta. Por eso hacen énfasis en cuidar sus relaciones. Algo así como “el que con lobos anda…”

Finalmente, mi reflexión es que así como en la práctica del kendo debe haber armonía y congruencia entre tu ki, tu cuerpo y tu espada, esta armonía debe existir entre tu pensamiento, tus acciones y tus dichos. Debemos ser congruentes y actuar con compromiso hacia los otros y hacia nosotros mismos, aunque sea un camino de aprendizaje que dure toda la vida.